Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 99 雜阿含經

Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 99 雜阿含經大正新脩大藏經數位版, No. 99 雜阿含經劉宋求那跋陀羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.heaven correctionsCBETA.say corrections楊郁文老師 correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin 50卷 T.2.99 中華電子佛典協會（CBETA）

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2024-07-23 11:51:28 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經雜阿含經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo / proofread twice by Mr. Chang Wen-Ming, Text as provided by The Canon Series / proofread by Miao-Yuan Aranya, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

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【CB】【大】【磧乙-CB】【思溪-CB】【中華-CB】【房山-CB】【洪武-CB】【嘉興乙-CB】【聖】【金藏乙-CB】【明異】【宋】【元】【明】【北藏-CB】【麗-CB】【磧-CB】【宮-CB】【？】 CBETA CHARACTER CB00834 U+F0342 U+2DD91composition[烈-列+(里*吉)] Sanskrit Pali English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT （99/8/10）二七747 雜阿含經卷第二十八宋天竺三藏求那跋陀羅譯二八748（七四八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「如日出前相，謂明相初光。如是比丘正盡苦邊、究竟苦邊前相者，所謂正見。彼正見者，能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。起定正受故，聖弟子心正解脫貪欲、瞋恚、愚癡，如是心善解脫。聖弟子得正知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

749（七四九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若無明爲前相，故生諸惡不善法。時，隨生無慚、無愧；無慚、無愧生已，隨生邪見；邪見生已，能起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。若起明爲前相，生諸善法。時，慚愧隨生，慚愧生已，能生正見，正見生已，起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，次第而起。正定起已，聖弟子得正解脫貪欲、瞋恚、愚癡。如是聖弟子得正解脫已，得正知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

750（七五〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若比丘！諸惡不善法，比丘，一切皆以無明爲根本，無明集、無明生、無明起。所以者何？無明者無知，於善、不善法不如實知，有罪、無罪，下法、上法，染汚，不染汚，分別、不分別，緣起、非緣起不如實知；不如實知故，起於邪見，起於邪見已，能起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。

「若諸善法生，一切皆明爲根本，明集、明生、明起。明，於善、不善法如實知者，罪、無罪，親近、不親近，卑法、勝法，穢汚、白淨，有分別、無分別，緣起、非緣起悉如實知，如實知者，是則正見。正見者，能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。正定起已，聖弟子得正解脫貪、恚、癡，貪、恚、癡解脫已，是聖弟子得正智見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

751（七五一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若在家、若出家而起邪事者，我所不說。所以者何？若在家、出家而起邪事者，則不樂正法。何等爲邪事？謂邪見，乃至邪定，若在家、出家而起正事，我所讚歎。所以者何？起正事者，則樂正法，善於正法。何等爲正事？謂正見，乃至正定。」

爾時，世尊卽說偈言：

「在家及出家，而起邪事者，彼則終不樂，無上之正法，在家及出家，而起正事者，彼則常心樂，無上之正法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

752（七五二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，迦摩比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂欲者。云何爲欲？」

佛吿迦摩：「欲，謂五欲功德。何等爲五？謂眼識明色，可愛、可意、可念，長養欲樂。如是耳、鼻、舌、身識觸，可愛、可意、可念，長養欲樂，是名爲欲。然彼非欲，於彼貪著者，是名爲欲。」

爾時，世尊卽說偈言：

「世間雜五色，彼非爲愛欲，貪欲覺想者，是則士夫欲，衆色常住世，行者斷心欲。」

迦摩比丘白佛言：「世尊！寧有道有跡，斷此愛欲不？」

佛吿比丘：「有八正道，能斷愛欲，謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」

佛說此經已，迦摩比丘聞佛所說，歡喜奉行。

753（七五三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有比丘名阿梨瑟吒，詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂甘露者。云何名爲甘露？」

佛吿阿梨瑟吒：「甘露者，界名說，然我爲有漏盡者，現說此名。」

阿梨瑟吒比丘白佛言：「世尊！有道有跡，修習多修習，得甘露法不？」

佛吿比丘：「有，所謂八聖道分⸺謂正見乃至正定。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

754（七五四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者舍利弗詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂賢聖等三昧根本衆具。云何爲賢聖等三昧根本衆具？」

佛吿舍利弗：「謂七正道分爲賢聖等三昧，爲根本，爲衆具。何等爲七？謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念。舍利弗！於此七道分爲基業已，得一其心，是名賢聖等三昧根本衆具。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

755-7（七五五～七）

如上三經。如是佛問諸比丘三經亦如是說。

758（七五八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「無母子畏，有母子畏。愚癡無聞凡夫所說，而不能知無母子畏，有母子畏。

「諸比丘！有三種無母子畏，愚癡無聞凡夫所說。何等爲三？諸比丘！有時兵兇亂起，殘害國土，隨流波逬，子失其母，母失其子，是名第一無母子畏，愚癡無聞凡夫所說。

「復次，比丘！有時大火卒起，焚燒城邑聚落，人民馳走，母子相失，是名第二無母子畏，愚癡無聞凡夫所說。

「復次，比丘！有時山中大雨，洪水流出，漂沒聚落，人民馳走，母子相失，是名第三無母子畏，愚癡無聞凡夫所說。

「然此等畏，是有母子畏，愚癡無聞凡夫說名無母子畏。彼有時兵兇亂起，殘害國土，隨流波逬，母子相失，或時於彼母子相見，是名第一有母子畏，愚癡無聞凡夫說名無母子畏。

「復次，大火卒起，焚燒城邑聚落，人民馳走，母子相失，或復相見，是名第二有母子畏，愚癡無聞凡夫說名無母子畏。

「復次，山中大雨，洪水流出，漂沒聚落，此人馳走，母子相失，或尋相見，是名第三有母子畏，愚癡無聞凡夫說名無母子畏。

「比丘！有三種無母子畏，是我自覺成三菩提之所記說。何等爲三？若比丘！子若老時，無母能語：『子！汝莫老，我當代汝。』其母老時，亦無子語：『母！令莫老，我代之老。』是名第一無母子畏，我自覺成三菩提之所記說。

「復次，比丘！有時子病，母不能語：『子！令莫病，我當代汝。』母病之時，子亦不能語：『母！莫病，我當代母。』是名第二無母子畏，我自覺成三菩提之所記說。

「復次，子若死時，無母能語：『子！令莫死，我今代汝。』母若死時，無子能語：『母！令莫死，我當代母。』是名第三無母子畏，我自覺成三菩提之所記說。」

諸比丘白佛：「有道有跡，修習多修習，斷前三種有母子畏，斷後三種無母子畏不？」

佛吿比丘：「有道有跡，斷彼三畏。何等爲道。何等爲跡，修習多修習，斷前三種有母子畏，斷後三種無母子畏？謂八聖道分，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

759（七五九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有三受，無常、有爲、心所緣生。何等爲三？謂樂受、苦受、不苦不樂受。」

諸比丘白佛：「世尊！有道有跡，修習多修習，斷此三受不？」

佛吿比丘：「有道有跡，修習多修習，斷此三受。何等爲道，何等爲跡，修習多修習，斷此三受？」

佛吿比丘：「謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

760（七六〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「世有三法，不可喜、不可愛、不可念。何等爲三？謂老、病、死，此三法不可喜、不可愛、不可念。世間若無此三法不可喜、不可愛、不可念者，無有如來、應、等正覺出於世間，世間亦不知有如來說法敎誡、敎授。以世間有此三法不可喜、不可愛、不可念故，如來、應、等正覺出於世間，世間知有如來說法敎誡、敎授。」

諸比丘白佛：「有道有跡，斷此三法不可喜、不可愛、不可念者不？」

佛吿比丘：「有道有跡，修習多修習，斷此三法不可喜、不可愛、不可念。何等爲道？何等爲跡？修習多修習，斷此三法不可喜、不可愛、不可念？謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

761（七六一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「我當說學及無學。諦聽，善思念之。何等爲學？謂學正見成就，學正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定成就，是名爲學。何等爲無學？謂無學正見成就，無學正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定成就，是名無學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如學、無學，如是正士、如是大士，亦如是說。

762（七六二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「我當說聖漏盡。云何爲聖漏盡？謂無學正見成就，乃至無學正定成就，是名聖漏盡。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

763（七六三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「我今當說八聖道分。何等爲八？謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

764（七六四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「我今當說修八聖道。諦聽，善思。何等爲修八聖道？是比丘修正見，依遠離、依無欲、依滅、向於捨，修正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，依遠離、依無欲、依滅、向於捨，是名修八聖道。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

765（七六五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「我今當說比丘過去已修八聖道，未來當修八聖道。」乃至……。

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

766（七六六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若比丘正見淸淨鮮白，無諸過患，離諸煩惱，未起不起，唯除佛所調伏，乃至正定亦如是說。若正見淸淨鮮白，無諸過患，離諸煩惱，未起能起，乃至正定亦如是說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如除佛所說，除善逝所說，亦如上說。

767（七六七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「說不善聚者，謂五蓋，是爲正說。所以者何？純一不善聚者，所謂五蓋。何等爲五？謂貪欲蓋，瞋恚、眠睡、掉悔、疑蓋。說善法聚者，所謂八聖道，是名正說。所以者何？純一滿淨善聚者，謂八聖道。何等爲八？謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

768（七六八）

如是我聞：

一時，佛住王舍城山谷精舍。

時，尊者阿難獨一靜處，作如是念：「半梵行者，謂善知識、善伴黨、善隨從。」乃至。佛吿阿難：「純一滿淨具梵行者，謂善知識。所以者何？我爲善知識故，令諸衆生修習正見，依遠離、依無欲、依滅、向於捨，乃至修正定，依遠離、依無欲、依滅、向於捨。」

佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

769（七六九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿難晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。

時，有生聞婆羅門乘白馬車，衆多年少翼從，白馬、白車、白控、白鞭，頭著白帽、白傘蓋，手執白拂，著白衣服、白瓔珞，白香塗身，翼從皆白，出舍衛城，欲至林中敎授讀誦，衆人見之咸言：「善乘！善乘！謂婆羅門乘。」

時，尊者阿難見婆羅門眷屬、衆具一切皆白，見已，入城乞食。還精舍，擧衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！今日晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，見生聞婆羅門乘白馬車，眷屬、衆具一切皆白，衆人唱言：『善乘！善乘！謂婆羅門乘。』云何？世尊！於正法、律，爲是世人乘？爲是婆羅門乘？」

佛吿阿難：「是世人乘，非我法、律婆羅門乘也。阿難！我正法、律乘、天乘、婆羅門乘、大乘，能調伏煩惱軍者，諦聽，善思，當爲汝說。阿難！何等爲正法、律乘、天乘、婆羅門乘、大乘，能調伏煩惱軍者？謂八正道⸺正見乃至正定。阿難！是名正法、律乘、天乘、梵乘、大乘，能調伏煩惱軍者。」

爾時，世尊卽說偈言：

「信戒爲法軛，慚愧爲長縻，正念善護持，以爲善御者，捨三昧爲轅，智慧精進輪，無著忍辱鎧，安隱如法行，直進不退還，永之無憂處，智士乘戰車，摧伏無智怨。」 770（七七〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「應離邪見，應斷邪見，若邪見不可斷者，我終不說應離、斷邪見。以邪見可斷故，我說比丘當離邪見。若不離邪見者，邪見當作非義不饒益苦，是故我說當離邪見。如是邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是說。

「諸比丘！離邪見已，當修正見，若不得修正見者，我終不說修習正見。以得修正見故，我說比丘應修正見。若不修正見者，當作非義不饒益苦，以不修正見，作非義不饒益苦故，是故我說當修正見，以義饒益，常得安樂。是故，比丘！當修正見。如是正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定亦如是說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

771（七七一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有生聞婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！謂非彼岸及彼岸。瞿曇！云何非彼岸？云何彼岸？」

佛吿婆羅門：「邪見者，非彼岸。正見者，是彼岸。邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定非彼岸。正見是彼岸，正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是彼岸。」

爾時，世尊卽說偈言：

「希有諸人民，能度於彼岸，一切諸世間，徘徊遊此岸。於此正法律，能善隨順者，斯等能度彼，生死難度岸。」

時，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

772-4（七七二～四）

如是，異比丘問尊者阿難、問佛、問諸比丘，此三經亦如上說。

775（七七五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「於內法中，我不見一法能令未生惡不善法生，已生者重生令增廣，如說不正思惟者。諸比丘！不正思惟者，未起邪見令起，已起重生令增廣。如是邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是說。

「諸比丘！於內法中，我不見一法令未生惡不善法不生，已生惡不善法令滅，如說正思惟者。諸比丘！正思惟者，未生邪見令不生，已生者令滅，如邪見，邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

776（七七六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「於內法中，我不見一法，未生善法不生，已生善法令退，如說不正思惟者。諸比丘！不正思惟者，未生正見令不生，已生正見令退。如是未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令不生，已生者令退。

「諸比丘！於內法中，我不見一法令未生善法令生，已生善法重生令增廣，如說正思惟者。諸比丘！正思惟者，未生正見令生，已生正見重生令增廣。如是未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生、已生者重生令增廣。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

777（七七七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「於內法中，我不見一法令未生惡不善法生，已生惡不善法重生令增廣，未生善法不生，已生者令退，所謂不正思惟。諸比丘！不正思惟者，未生邪見令生，已生者重生令增廣，未生正見不生，已生者令退。如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令生，已生者重生令增廣；未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定不生，已生者令退。

「諸比丘！我於內法中，不見一法，未生惡不善法令不生，已生惡不善法令滅，未生善法令生，已生善法重生令增廣，如說正思惟。諸比丘！正思惟者，令未生邪見不生，已生邪見令滅，未生正見令生，已生正見重生令增廣。如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令不生，已生者令滅，未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增廣。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

778（七七八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「於外法中，我不見一法令未生惡不善法生，已生惡不善法重生令增廣，如說惡知識、惡伴黨、惡隨從。諸比丘！惡知識、惡伴黨、惡隨從者，能令未生邪見令生，已生邪見重生令增廣。如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令生，已生者重生令增廣。

「諸比丘！外法中，我不見一法令未生惡不善法不生，已生惡不善法令滅，如說善知識、善伴黨、善隨從。諸比丘！善知識、善伴黨、善隨從，能令未生邪見不生，已生邪見令滅；未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定不生，已生者令滅。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

779（七七九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「於外法中，我不見一法能令未生善法生，已生善法重生令增廣，如說善知識、善伴黨、善隨從。諸比丘！善知識、善伴黨、善隨從者，能令未生正見生，已生正見重生令增廣。如是未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增廣。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

780（七八〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「於外法中，我不見一法能令未生惡不善法生，已生惡不善法重生令增廣，未生善法不生，已生善法令滅，如說惡知識、惡伴黨、惡隨從。諸比丘！惡知識、惡伴黨、惡隨從者，能令未生邪見令生，已生邪見者重生令增廣。未生正見不生，已生正見令退。如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令生，已生者重生令增廣。未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令不生，已生者令退。

「諸比丘！於外法中，我不見一法能令未生惡不善法生，已生惡不善法令滅，未生善法令生，已生善法重生令增廣，如說善知識、善伴黨、善隨從。諸比丘！善知識、善伴黨、善隨從，能令未生邪見不生，已生邪見令滅，未生正見令生，已生正見重生令增廣。如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令不生，已生者令滅，未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增廣。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

781（七八一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「於內法中，我不見一法能令未生惡不善法生，已生者重生令增廣，未生善法不生，已生者令退，如說不正思惟。諸比丘！不正思惟者，能令未生邪見生，已生邪見令重生增廣，未生正見不生，已生正見令退。

「諸比丘！於內法中，我不見一法能令未生惡不善法不生，已生惡不善法令滅，未生善法令生，已生善法重生令增廣，如說正思惟。諸比丘！正思惟者，能令未生邪見不生，已生者令滅，未生正見令生，已生者重生令增廣。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如說邪見、正見，如是邪志、正志，邪語、正語，邪業、正業，邪命、正命，邪方便、正方便，邪念、正念，邪定、正定七經如上說。

如內法八經，如是外法八經，亦如是說。

782（七八二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有非法、是法。諦聽，善思，當爲汝說。何等爲非法、是法？謂邪見非法、正見是法，乃至邪定非法、正定是法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如非法、是法，如是非律、正律，非聖、是聖，不善法、善法，非習法、習法，非善哉法、善哉法，黑法、白法，非義、正義，卑法、勝法，有罪法、無罪法，應去法、不去法，一一經皆如上說。

783（七八三）

如是我聞：

一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，尊者阿難亦在彼住。

有異婆羅門來詣尊者阿難所，與尊者阿難共相問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面，白尊者阿難：「欲有所問，寧有閑暇爲記說不？」

阿難答言：「隨汝所問，知者當答。」

婆羅門問：「尊者阿難！何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」

阿難答言：「婆羅門！爲斷故。」

復問：「斷何等？」

答言：「貪欲斷，瞋恚、愚癡斷。」

又問：「阿難！有道有跡，能斷貪欲、瞋恚、愚癡耶？」

阿難答言：「有，謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」

婆羅門言：「阿難！賢哉之道！賢哉之跡！修習多修習，能斷斯等貪欲、恚、癡。」

尊者阿難說是法時，彼婆羅門聞其所說，歡喜隨喜，從座起去。

如斷貪、恚、癡。如是調伏貪、恚、癡，及得涅槃，及厭離，及不趣涅槃，及沙門義，及婆羅門義，及解脫，及苦斷，及究竟苦邊，及正盡苦，一一經皆如上說。

784（七八四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有邪、有正。諦聽，善思，當爲汝說。何等爲邪？謂邪見，乃至邪定。何等爲正？謂正見，乃至正定。何等爲正見？謂說有施、有說、有齋，有善行、有惡行，有善惡行果報，有此世、有他世，有父母、有衆生生，有阿羅漢善到、善向，有此世、他世自知作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』何等爲正志？謂出要志、無恚志、不害志。何等爲正語？謂離妄語、離兩舌、離惡口、離綺語。何等爲正業？謂離殺、盜、婬。何等爲正命？謂如法求衣服、飮食、臥具、湯藥，非不如法。何等爲正方便？謂欲、精進、方便、出離、勤競、堪能常行不退。何等爲正念？謂念隨順，念不妄、不虛。何等爲正定？謂住心不亂、堅固、攝持、寂止、三昧、一心。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

785（七八五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘……如上說。差別者：「何等爲正見？謂正見有二種，有正見，是世、俗，有漏、有取，轉向善趣；有正見，是聖、出世間，無漏、無取，正盡苦，轉向苦邊。何等爲正見有漏、有取，向於善趣？若彼見有施、有說，乃至知世間有阿羅漢，不受後有，是名世間正見，世、俗，有漏、有取，向於善趣。何等爲正見是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應，於法選擇，分別推求，覺知黠慧，開覺觀察，是名正見是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。何等爲正志？謂正志二種。有正志世、俗，有漏、有取，向於善趣；有正志，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。何等爲正志有世、俗，有漏、有取，向於善趣？謂正志出要覺、無恚覺、不害覺，是名正志世、俗，有漏、有取，向於善趣。何等爲正志是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應心法，分別自決意解，計數立意，是名正志是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。

「何等爲正語？正語有二種。有正語，世、俗，有漏、有取，向於善趣；有正語，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。何等爲正語世、俗，有漏、有取，向於善趣？謂正語離妄語、兩舌、惡口、綺語，是名正語世、俗，有漏、有取，向於善趣。何等正語是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，除邪命，念口四惡行、諸餘口惡行，離於彼，無漏、遠離、不著，固守、攝持不犯，不度時節，不越限防，是名正語是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。

「何等爲正業？正業有二種。有正業，世、俗，有漏、有取，向於善趣；有正業，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。何等爲正業世、俗，有漏、有取，轉向善趣？謂離殺、盜、婬，是名正業世、俗，有漏、有取，轉向善趣。何等爲正業是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，除邪命，念身三惡行、諸餘身惡行數，無漏、心不樂著，固守、執持不犯，不度時節，不越限防，是名正業是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。

「何等爲正命？正命有二種。有正命，是世、俗，有漏、有取，轉向善趣；有正命，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。何等爲正命世、俗，有漏、有取，轉向善趣？謂如法求衣食、臥具、隨病湯藥，非不如法，是名正命世、俗，有漏、有取，轉向善趣。何等爲正命是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，於諸邪命無漏、不樂著，固守、執持不犯，不越時節，不度限防，是名正命是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。

「何等爲正方便？正方便有二種。有正方便，世、俗，有漏、有取，轉向善趣；有正方便，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。何等爲正方便世、俗，有漏、有取，轉向善趣？謂欲、精進、方便超出、堅固建立，堪能造作精進、心法攝受、常、不休息，是名正方便世、俗，有漏、有取，轉向善趣。何等爲正方便是聖、出世間，無漏、不取，盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏憶念相應心法，欲、精進、方便、勤踊，超出、建立堅固、堪能造作精進，心法攝受、常、不休息，是名正方便是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。

「何等爲正念？正念有二種。世、俗，有漏、有取，轉向善趣；有正念，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。何等爲正念世、俗，有漏、有取，轉向善趣？若念、隨念、重念、憶念，不妄、不虛，是名正念世、俗，有漏、有取，正向善趣。何等爲正念是聖、出世間，無漏、不取，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應，若念、隨念、重念、憶念，不妄、不虛，是名正念是聖、出世間，無漏、不取，轉向苦邊。

「何等爲正定？正定有二種。有正定，世、俗，有漏、有取，轉向善趣；有正定，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。何等爲正定世、俗，有漏、有取，轉向善趣？若心住不亂、不動、攝受、寂止、三昧、一心，是名正定世、俗，有漏、有取，轉向善趣。何等爲正定是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應心法住，不亂、不散、攝受、寂止、三昧、一心，是名正定是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

786（七八六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若比丘心向邪者，違背於法，不樂於法；若向正者，心樂於法，不違於法。何等爲邪？謂邪見，乃至邪定。何等爲正？謂正見，乃至正定。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

787（七八七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「向邪者違於法，不樂於法，向正者樂於法，不違於法。何等爲向邪者違於法，不樂於法？謂邪見人身業如所見，口業如所見，若思、若欲、若願、若爲，彼皆隨順，一切得不愛果，不念、不可意果。所以者何？以見惡故，謂邪見。邪見者，起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，是向邪者違於法，不樂於法。

「何等爲向正者樂於法，不違於法？謂正見人若身業隨所見，若口業、若思、若欲、若願、若爲，悉皆隨順，得可愛、可念、可意果。所以者何？以見正故，謂正見。正見者，能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名向正者樂於法，不違於法。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

788（七八八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「向邪者違於法，不樂於法，向正者樂於法，不違於法。

「何等爲向邪者違於法，不樂於法？若邪見人身業如所見，口業如所見，若思、若欲、若願、若爲、彼皆隨順，一切得不愛果，不念、不可意果。所以者何？惡見謂邪見。邪見者，起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。譬如苦果，種著地中，隨時漑灌，彼得地味、水味、火味、風味，一切悉苦。所以者何？以種苦故。如是邪見人，身業如所見，口業如所見，若思、若欲、若願、若爲，悉皆隨順，彼一切得不愛、不念、不可意果。所以者何？惡見者謂邪見。邪見者，能起邪志，乃至邪定，是名向邪者違於法，不樂於法。

「何等爲向正者樂於法，不違於法？若正見人身業如所見，口業如所見，若思、若欲、若爲，悉皆隨順，彼一切得可愛、可念、可意果。所以者何？善見謂正見。正見者能起正志，乃至正定。譬如甘蔗、稻、麥、蒲桃種著地中，隨時漑灌，彼得地味、水味、火味、風味，彼一切味悉甜美。所以者何？以種子甜故。如是正見人，身業如所見，口業如所見，若思、若欲、若願、若爲，悉皆隨順，彼一切得可愛、可念、可意果。所以者何？善見者謂正見。正見者，能起正志，乃至正定，是名向正者樂於法，不違於法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

世間、出世間亦如是說，如上三經，亦皆說偈言：

「鄙法不應近，放逸不應行，不應習邪見，增長於世間，假使有世間，正見增上者，雖復百千生，終不墮惡趣。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

789（七八九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有生聞婆羅門來詣佛所，稽首佛足，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂正見者，何等爲正見？」

佛吿婆羅門：「正見有二種。有正見，世、俗，有漏、有取，轉向善趣；有正見，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。何等爲正見世、俗，有漏、有取，轉向善趣？謂正見有施、有說、有齋，乃至自知不受後有。婆羅門！是名正見世、俗，有漏、有取，向於善趣。婆羅門！何等爲正見是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應，於法選擇，分別求覺，巧便𭶑慧觀察，是名正見是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。」

佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

如正見，如是正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，一一經如上說。

790（七九〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有邪及邪道，有正及正道。諦聽，善思，當爲汝說。何等爲邪？謂地獄、畜生、餓鬼。何等爲邪道？謂邪見，乃至邪定。何等爲正？謂人、天、涅槃。何等爲正道？謂正見，乃至正定。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

791（七九一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有邪、有邪道，有正、有正道。諦聽，善思，當爲汝說。何等爲邪？謂地獄、畜生、餓鬼。何等爲邪道？謂殺、盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見。何等爲正？謂人、天、涅槃。何等爲正道？謂不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、無貪、無恚、正見。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

792（七九二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘……如上說。差別者：「何等爲惡趣道？謂殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血……」餘如上說。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

793（七九三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有順流道，有逆流道。諦聽，善思，當爲汝說。何等爲順流道？謂邪見，乃至邪定。何等爲逆流道？謂正見，乃至正定。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如順流、逆流，如是退道、勝道，下道、上道及三經道跡，亦如上說。

794（七九四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有沙門及沙門法。諦聽，善思，當爲汝說。何等爲沙門法？謂八聖道⸺正見乃至正定。何等爲沙門？若成就此法者，是名沙門。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

795（七九五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有沙門法、沙門義。何等爲沙門法？謂八聖道⸺正見乃至正定。何等爲沙門義？謂貪欲永盡，瞋恚、愚癡永盡，一切煩惱永盡，是名沙門義。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

796（七九六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有沙門法及沙門果。諦聽，善思，當爲汝說。何等爲沙門法？謂八聖道⸺正見乃至正定。何等爲沙門果？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

雜阿含經卷第二十八校注

諸諸惡不比丘生若共皆皆以者有起眼識明識眼識識身夫令今令今住在說調說調眠睡睡眠住在生聞生問控鞚生聞生問縻養永示生聞生問問聞見見令從從者法法不不令不止上已志志有念貪會集、滅、道道思惟念貪會有造作取取正種種有正念妄忘妄忘以見正故見者見正者惡向欲欲若願聞門

多語詞條對照

無明 Avijjā. 邪見 Micchādiṭṭhi. 邪志 Micchāsaṅkappa. 邪語 Micchāvācā. 邪業 Micchākammanta. 邪命 Micchājīva. 邪方便 Micchāvāyāma. 邪念 Micchāsati. 邪定 Micchāsamādhi. 無母子 Amātāputtaka. 生聞生問 Jānusoṇi 婆羅門乘 Brahmayāna. 正法、律 Dhammavinaya. 須陀洹果 Sotāpattiphala. 斯陀含果 Sakadāgāmiphala. 阿那含果 Anāgāmiphala. 阿羅漢果 Arahattaphala.

CBETA 校注

邪見 Micchādiṭṭhi. 邪志 Micchāsaṅkappa. 邪語 Micchāvācā. 邪業 Micchākammanta. 邪命 Micchājīva. 邪方便 Micchāvāyāma. 邪念 Micchāsati. 邪定 Micchāsamādhi. 諸【大】，諸惡不【宋】比丘【大】，生【宋】【元】【明】若【大】，共【宋】皆【大】，皆以【宋】【元】【明】者【大】，有【宋】【元】【明】起【大】，〔－〕【聖】眼識明【大】，識眼【宋】【元】【明】【聖】識【大】，識身【宋】【元】【明】夫【大】，〔－〕【元】令【大】＊，今【宋】＊【元】＊【明】＊住【大】，在【宋】【元】說【大】＊，調【宋】＊【元】＊【明】＊眠睡【大】，睡眠【宋】【元】【明】住【大】，在【宋】【元】【明】生聞【大】＊，生問【聖】＊，生聞 Jānusoṇi 控【大】，鞚【元】【明】婆羅門乘 Brahmayāna. 縻【大】，養【聖】永【大】，示【宋】【元】【明】問【大】，聞【宋】【元】【明】見【大】，見令【宋】【元】【明】從【大】，從者【宋】【元】【明】法【大】＊，法不【宋】＊【元】＊【明】＊不【大】，令不【宋】【元】【明】止【大】，上【元】已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 cf. M. 117. Cattārīsaka sutta.，[No. 26(189)] 志【大】，志有【宋】【元】【明】念【大】＊，貪【宋】＊【元】＊【明】＊，會【聖】＊（集滅…思惟）六字【大】，〔－〕【聖】有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】造作【大】，〔－〕【聖】取【大】，取正【宋】【元】【明】種【大】，種有正念【宋】【元】【明】妄【大】＊，忘【宋】【元】＊以見正故【大】，見者【宋】【元】【明】，見正者【聖】惡【大】，〔－〕【聖】向【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】欲【大】，欲若願【宋】【元】【明】聞【大】，門【聖】須陀洹果 Sotāpattiphala. 斯陀含果 Sakadāgāmiphala. 阿那含果 Anāgāmiphala. 阿羅漢果 Arahattaphala. 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】

大正藏校注

S. 45. 55. Yonisa. S. 45. 1. Avijjā. 無明 Avijjā. Micchādiṭṭhi. Micchāsaṅkappa. Micchāvācā. Micchākammanta. Micchājīva. Micchāvāyāma. Micchāsati. Micchāsamādhi. 諸＋（惡不）【宋】比丘＝生【三】若＝共【宋】皆＋（以）【三】者＝有【三】〔起〕－【聖】 S. 45. 24. Paṭipadā. 眼識明＝識眼【三】【聖】識＋（身）【三】 A. III. 62. Bhaya. 無母子 Amātāputtaka. 〔夫〕－【元】令＝今【三】＊ S. 45. 29. Vedanā. S. 45. 13. Sekha. S. 45. 14. Uppāda. I. cf. S. 45. 15. Uppāda. 2. 住＝在【宋】【元】 S. 45. 16. Parisuddha. 1. 說＝調【三】＊ S. 45. 17. Parisuddha. 2 A. V. 52. Rāsi. 眠睡＝睡眠【三】 S. 45. 2. Upaḍḍhaṃ. S. 45. 4. Brāhmaṇa. 住＝在【三】生聞 Jānusoṇi，生聞＝生問【聖】＊控＝鞚【元】【明】 Brahmayāna. 正法律 Dhammavinaya. 縻＝養【聖】永＝示【三】 S. 45. 21. Micchatta. (771-774)S. 45. 34. Pāraṅgama. 問＝聞【三】 (775-777)S. 45. 55, 62, 69,83,90. Yonisa. 見＋（令）【三】 (778-780)S. 45. 49, 56, 63, 70, 77, 84. Kalyāṇamitta. 從＋（者）【三】法＋（不）【三】＊ S. 45. 55, 62, 69, 76, 83, 90. Yonisa. （令）＋不【三】止＝上【元】〔已〕－【三】【聖】 cf. M. 117. Cattārīsaka sutta. [No. 26(189)] 志＋（有）【三】念＝貪【三】＊，會【聖】＊〔集滅…思惟〕六字－【聖】〔有〕－【三】〔造作〕－【聖】取＋（正）【三】種＋（有正念）【三】妄＝忘【宋】【元】＊以見正故＝見者【三】，見正者【聖】〔惡〕－【聖】〔向〕－【三】【聖】欲＋（若願）【三】聞＝門【聖】 (794-795)S. 45. 36. Sāmañña. S. 45. 35. Sāmañña. Sotāpattiphala. Sakadāgāmiphala. Anāgāmiphala. Arahattaphala. ＋（光明皇后願文）【聖】

新增校注

相對應巴利文書名

S. 45. 55. Yonisa. S. 45. 1. Avijjā. S. 45. 24. Paṭipadā. A. III. 62. Bhaya. S. 45. 29. Vedanā. S. 45. 13. Sekha. S. 45. 14. Uppāda. I. S. 45. 16. Parisuddha. 1. S. 45. 17. Parisuddha. 2 A. V. 52. Rāsi. S. 45. 2. Upaḍḍhaṃ. S. 45. 4. Brāhmaṇa. S. 45. 21. Micchatta. (771-774)S. 45. 34. Pāraṅgama. (775-777)S. 45. 55, 62, 69,83,90. Yonisa. (778-780)S. 45. 49, 56, 63, 70, 77, 84. Kalyāṇamitta. S. 45. 55, 62, 69, 76, 83, 90. Yonisa. (794-795)S. 45. 36. Sāmañña. S. 45. 35. Sāmañña.

其他校注

cf. S. 45. 15. Uppāda. 2. cf. M. 117. Cattārīsaka sutta. [No. 26(189)]